【食疗课】第二十四讲：体质饮食（七） 有道无术，术尚可求

【食疗课】第二十四讲：体质饮食（七）

有道无术，术尚可求

《道德经》21章有云：“道之为物，惟恍惟忽”。可以这样理解，道，体现在物质的变化上，会有“鲜明可见（恍）”与“隐晦不可见（忽）”两种状态。

为什么会这样呢？在第1章中就说的很明白，“恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭”。可以理解为，无的力量，使物呈现出眇，也就是非常微小的状态，对应“忽”字，隐晦不可见；有的力量，使物呈现出噭，也就是非常显明的状态，对应“恍”字。

有，无，这两种力量，学霸庄子用了另外的表达。有，表达为聚；无，表达为散。他在《知北游》中这样写：“人之生，气之聚也，气聚则生，气散则死”。气，是最基本的物质，今日所知各元素如碳元素，还有未知元素，皆属于气。元素们，处于离散状态，即为无；处于聚集状态，即为有。

庄子还把他的说法具象化了，他在《逍遥游》里面说，“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也”。野马即是有，即是气之聚，显明可见为恍；尘埃即是无，即是气之散，隐晦不可见为忽。

《道德经》用了大量的篇幅来描述无，力图让人认识无，理解无。比如在第14章，他说道，“视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；搏之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故混而为一。一者，其上不噭，其下不忽，寻寻呵不可名也。复归於无物，是谓无状之状；无物之象，是谓沕恍。随而不见其後，迎而不见其首”。

在这一章里，他说视、听、搏，这都是人的感知方式，但是这些方式都无法认识无，所谓“三者不可至计”。

为什么会这样呢？庄子说，“人之生，气之聚也”，也就是说，人是元素堆积形成的，那么人的感官也是元素堆积形成的，都是“有”。既然这样，人的感知能力就会局限在“有”里面，难以超拔到“无”的层面。正因如此，老子才会不厌其烦地给人讲“无”，想让人摆脱感官限制，而从思维上触摸到“无”。

把“无”讲清楚，人才能明白，有和无的“玄之又玄”是怎么回事。有和无，可以说是物象，元素不管是离散，还是聚集，这都是物象，物象称之为“名”。而“玄之又玄”，则是说有和无两种状态，并不是全然稳定的，而是会聚散不定，会互相循环演变，就像《三国演义》里面说的，“天下大势，合久必分，分久必合”。这就不是说物象了，而是说物理。这个“玄之又玄”的物理，就是“道”。

物的理，只要是物，就要遵守。人，谁都不可否认，也是一物，所以也要遵循这个物理。这个物理，在老子那里，是用“有和无”表达的；在庄子那里，是用“聚和散”表达的；在《黄帝内经》，则是用“阴和阳”表达的。

《素问·阴阳应象大论》中这样说，“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本”。从这句话里我们就知道，阴阳并非具体指某物，而是指天地之间最大的规则之体，也就是道体，也就是有无，也就是聚散。而且，我们还能知道，阴阳是人之本。

从人来说，神为本，形为末。《淮南子·泰族训》中说，“治身，太上养神，其次养形”，又说，“神清志平，百节皆宁，养性之本也；肥肌肤，充肠腹，供嗜欲，养生之末也”。

《内经》以“阴阳”为人之本，《淮南子》以“神”为人之本，两相照看，人之神即为阴阳。基于此，我们在《给神请安》一篇里，即是把人之神，分为阴阳来论述的，并且对阴阳予以定性：阳是离散之力，主对人体的消耗；阴是聚合之力，主对人体的补充。而人，就是在补充与消耗之间的，一个动态平衡体。

阴阳概念，是中医最根本的概念。能不能正确解读，乃至正确理解这个概念，决定了能不能进入中医的大门。而通过我们上面的解读，大家又可以看到，阴阳概念，与中国的“天道”文化又是密切关联。所以我们说，一定要把中医还原成天道医学，一定要坚决反对中医是“经验医学”的说法。

那么，经验，在中医里面是扮演着一个什么角色呢？

中医的实践史，证明经验很重要，直到现在，人们还普遍地，更多信任“老中医”。老，就意味着经验丰富。还有的人，在向我咨询的时候，会问我“治过这个病没有”，很多时候我都是很尴尬的，因为确实有些病没有治过。有名字的病有几万种，我怎么可能都见识过，都治疗过。

如果中医真的就是经验医学，那没有经验的话，真的是不能治病了。没有经验还去治病，那就是拿别人当小白鼠。果真如此的话，中医怎么发展地起来，而且发展了几千上万年？难道就是靠小白鼠发展起来的吗？非也非也非也啊。

经验，在中医的临床过程中很重要，但是这种重要性，主要体现在，可以对理论进行验证，明确、加深对理论的理解。这是个什么意思呢？就是中医是理论性的医学，把理论吃透，就可以临床。但是，并不能保证每个中医学生都能把理论吃透，对于理论的理解有什么偏差，有什么不足？这就可以用实践进行补足。

换句话说，中医的临床实践是检验医之真理的，而不是创造医之真理的。不是什么道理都可以称之为真理，对于中国人来说，唯一的真理就是天道，所以《黄帝内经》里有大量的天道论述。其它等而下之的理论，是不是正确，都得看是不是符合天道。

中医就是建立在天道理论基础之上的，一门细化的学科。天道理论的真理性，保证了中医理论的天然正确。但是并不是所有的中医理论都是正确的，比如现在学院通用的中医教材，宣称中医是“经验医学”，这样的基础性认识都是错误的，里面的内容也可想而知。我从没见过哪一版中基教材能够真正正视天道的。

就目前所知而言，最能保证正确性的中医基础理论，主要是《黄帝内经》这套书籍。至于《伤寒论》这样的同为中医经典的书籍，其主要贡献在于临床技术，而不是中医基础理论。

现在的中医培训市场，全都是各种技术，几乎没有人能沉下心来去学习中医基础理论。这是个很危险的局面，急功近利的心态也体现在中医的学习上了。可以想见，如果真的懂了天道，怎么会急功近利？如果急功近利，怎么可能是懂了天道？如果不懂天道，那中医的传承岂不是很危险？

所以啊，我们呼吁，要把中医还原成天道医学，重视天道理论。同时，中医学者，尤其是学龄不长的，不要被经验两个字吓倒，基础理论通透了，可以一两周就能掌握一门技术。

老子、庄子的话比较好理解，主要说明道在术之先。

孙子的话，又能给我们另一层启示，就是道术同学，能够互相促进，一起螺旋上升。而且，从实务角度来讲，孙子的实务功绩更明显一些。就对这个社会的适应性来说，下一代的教育问题，孙子的话应该更加值得我们琢磨。孩子的学习，如果只是进行思维训练，这样的做法并不可取，还是要尽可能同时进行技术的学习。

下讲预告——体质饮食8:阴虚体质解

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