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【食疗课】第十一讲：五行解密（三）
为你打开进入中国文化的大门
——五行的诞生（选修）
一、一二三四五
人类有一个思维误区，喜欢追问第一因，比如先有蛋还是先有鸡。如果以这种思维去解读《道德经》，那么就很容易把“道”神化，把道作为宇宙的第一因，认为“道”创造了宇宙。但是《道德经》25章告诉我们，“道法自然”。自然是什么？是本来就存在。从人开始认识这个宇宙的时候，宇宙就不知道已经存在多久了，所以宇宙是自然，本来就在。“道”法自然，就说明道是非自然的，是属于人的认识。也就是说，道，是人类探索自然产生的认识，是一种学问。所以，“人法地，地法天，天法道”里面的天、地、人，也都是人的认识所做出的定义。
道在意思上是等于整体的，这是“道生一”的含义。数字一，在中国文化里的含义是“全体”和“开始”，要跟现代数学“单个”的意思区别开。如果不区别，就看不懂中国文化，也弄不懂中国的术数学。有了这种认识，再去看数字排列，把一放在最前面，就很容易领会到我们古人的研究思维，是从“整体”开始的，叫“整体思维”。这种思维方式我们很多中国人其实还一直保留着，做事情思前后、虑胜败、搞推演，总是力求从总体上把握好之后再行动。不过我们现在缺失了一些工具，比如《六韬》、《三略》等，导致我们的思维效率并不是很高，反而有点耽误了执行力。但是只要我们知道了这种思维方式的好处，工具我们是随时可以拿起来的。
说到“整体思维”，就不能不说中医。中西医的一大区别就是在看待人体的时候，切入点是整体还是部分。西医是部分的，所以会分很多专科；中医是整体的，会讲阴阳平衡，会讲一气周流，会讲上病下治，等等。有这种区别，其最底层的原因，就是东西方对“一”这个数字的理解完全不同。西方数字一，是单个的意思，一后面的数字，只是单个的累计，不断累计下去，只会无限增大，完全产生不了“整体”，在这种数理逻辑上发展出来的思维必然是割裂的。我们现在接受的数学教育，都是西方数学，所以在思维上，其实是更认同西医的。
宇宙在乎手
在《道德经》的第一章里面，我们看到老子并没有讲述这个“整体的一”，而是讲了个“二”，有和无，并说他们是“同出”的，同出自谁？当然是全体。难道还能自全体之外而出吗？整体一分为二，这就是“一生二”的含义。这种“二分思维”是“整体思维”的次生思维，之所以能够产生这种思维方式，来自我们古人观察宇宙的直观感受。《道德经》第21章，“道之为物，唯恍唯忽”，恍是明显，忽是无视。这段话表明我们古人观察宇宙的时候，依据能不能见，把整体分为了可见与不可见这两部分。
所以，在中国文化里，二，指有和无，是整体的二分。有和无，也可以说成是阴和阳。那么，二字的两画，哪个是阴哪个是阳呢？《道德经》41章，“天下之物生于有，有生于无”，可见老子认为宇宙中，不可见的部分更为基础，有是在无的基础上成长起来的。基础要画在下面，所以，下面的一画是无，是阳，上面的一画是阴。——说这些事情，有读者可能会感觉有些无聊，但是这真的很重要，不了解数字的真正含义，类似河图、洛书、两仪、四象、五行等中国文化的一些源头概念我们是解读不了的。
再看“二生三”。三为二所生，这里的思维方式既不是整体思维，也不是二分思维，而是交感思维。二为阴阳，阴阳的互动称为阴阳交感。阴阳的相互转化，不是一蹴而就的，会有中间态，在二的中间加一画来表示这个中间态。这样，三就产生了。中间态并非固定，阴阳转化会有一个过程，那这个中间态就很难说了，几乎是无限的，所以后面又会说，“三生万物”。那么我们看到三这个数字的时候，中间那一横可以直接解读成“万物”，然后就可以想到“万物生于阴阳交感”，也要想到“万物负阴而抱阳”，负是背着，在上面，这不就对应上了二字上面一画是“阴”这个说法了吗？
同样以交感思维产生的数字还有五。五也是二以交感思维产生的。五的甲骨文，是二字中间夹着一个X，大家可以想一下，X是不是有互相勾连、相互转化的意思呢？所以，五这个字，含义直接就是“阴阳交感”。生命万物都是阴阳交感而成，所以，五在中国文化里有着很特殊的意义，往往代表着“养育”的含义，比如九五至尊里面的五，表明皇帝有负责养育万民的职责，其他如五行、五福临门、五谷丰登等等，太多了，再没有比五这个数字更加深入中国人的生活的了。把五理解为“阴阳交感”，以后我们就能很容易理解为什么《河图》中为什么把“五”放在最核心的位置。
从二产生的数字还有四，是以“二分思维”产生的。甲骨文里，四的写法并不是现在这样，而是四条横线。二是阴阳，是“两仪”，把阴一分为二，分为阴中之阴和阴中之阳，阳也可以分为阳中之阴和阳中之阳，这样“两仪生四象”，所以四这个数字的含义就是“少阳、老阳、少阴、老阴这四象”。从整体的一，到四象的分，经历了两次二分。西方数学从一到四，是一经过了四次累计。大家看，中西思维是不是非常不同？中国思维是基于整体的辩证思维，西方思维则是直线思维，累计思维。累计思维容易造成贪婪，美国那么热衷于在全球割韭菜，跟这种思维方式无关吗？
时间，会把思维方式刻印到我们的意识里。汉民族是最智慧的民族，这不是自吹自擂，而是有深层原因的。整体思维，立于整体，处理部分的事物，那么每个部分的处理，都会在方向上去合于整体。科学思维，没有整体的概念，眼睛里全都是部分，最后就会不知道方向是什么，造成自我的迷失。
在国家层面上，目前中国是整体思维的代表，美国是科学思维的代表。在全球化的道路上，如果让美国来领导，世界只能不断出错、纠错，越来越迷茫；如果中国来领导，则会真正的趋向地球村。两种思维孰优孰劣，在目前中美的国势竞争中已经很明显了，美国败亡只论早晚。中西医的未来走势跟中美之间的关系演化也必然是一样的。目前西医的优势主要原因并不在于医学本身，而是外部力量干预造成的，中医人不必有丝毫担心。
看到优势的同时，我们也不能沾沾自喜，还要看到目前的危机。西方入侵中国已经超过百年，并且因为武力的强盛给中国人造成其文化也强盛的假象。不幸的是，新文化运动一干糊涂虫还真被这种假象迷惑住了，大力鼓吹中不如西。从其而转，到现在为止，西方文化成了中国教育内容的主体。这造成了中国人思维的退化，并且在大势裹挟下，在“身在庐山中”的局限下，在“谎言说一千遍就成为真理”的暴力下，我们丧失了判断能力。只有汉文化基因比较牢固的一部分人还在坚守着，坚信着，期待着转机。好在转机就要到了，美国败亡，崇洋媚外者就会失去根基，汉文化复兴将以此为契机。
二、《黄帝阴符经》
阴，按照物质的可见与否来分，是可见的，所谓“阴成形”。但是大家也不要把“阴成形”理解为“阴等于形”，而要理解为“阴促进成形”，这样，阴就有了力量属性。不可见的离散信息，在阴力的作用下，归拢到一个结构里面，成为有形物质，这才是“阴成形”的真正含义。
从成形的物质角度看，阴是把不可见的信息变得可见了。但是从原本的信息角度看，这些信息相当于是被收藏起来了，钱被装进钱包里了，你就看不见那些钱了，所以，阴又有“隐藏”的含义。我们说阴险、阴谋这些词语的时候，实际上用的是阴的“隐藏”含义。《黄帝阴符经》这个题目里的“阴”，也是隐藏的意思。
符，最初的含义是“刻录”，比如画画、写字，都是用某种工具进行刻录。在古人那里，刻录下来的内容都比较重要，是某些重大事件的记录。所以，符，可以引申出“标记、记录”的意思。
阴符，合起来，就是对隐藏的东西做一个标记，我们就能认识它了。比如我们前面说的“土圭测日”，就是对“太阳运行规律”这个隐藏的东西做一个标记。好，理解了这个题目之后，我们进入正文。
1、“观天之道，执天之行，尽矣。”
前面我们已经说过，天，并非自然，而是人类认识的成果，是人制造出来的一个概念。那么，这是个什么概念？“民以食为天”，食物是怎么来的？我们古人已经认识到，是太阳给的。所以，在我们的文化里，天基本的含义是太阳，也会引申扩展为整个太空。
所以，观天之道，就是观察太阳的运行规律。执天之行呢？不难理解，就是按照太阳的运行规律去办事。办的什么事？除了种地还有什么更重要的事呢？时至今日，种地仍然是我们社会活动中最重要的事情，只是不缺饭吃的人们往往会忽略这一点，正如，只有便秘的人才会感觉到“哗啦”是多么幸福。
尽矣，按现在话说，就这么点事儿！有点野牛迁徙——牛轰轰的感觉啊！这得多自信呐……
地球晒太阳
2、“故，天有五贼，见之者昌。”
带着自信，接下来的结论斩钉截铁，“所以，能够把握天上的五贼，就能繁荣昌盛”。——坏事了，看似一切尽在把握，结果抛出来个“五贼”这么云山雾罩的词儿糊弄人？怎么跟中医似的？其实还真不是，只是现代人，都把五理解为“五个”的含义了，南某人就将五解释为“命、物、时、功、神”。更懵。
当时的人，根本没有现代数学的概念，对五的理解，原汁原味。我们前面已经说过，五是“阴阳交感”。阴阳，是个大概念，具体到这儿，太阳为阳，地球为阴，这样五就有了“日地互动”的含义。很好理解啊！庄稼，下面靠着地，上面靠太阳。但是，经文说的是，“天”有五贼，可见五主要指的是太阳。然后，太阳怎么就成了贼呢？贼是隐蔽的，偷摸的，也就是说，太阳不好琢磨。正因为它不好琢磨，所以题目里说它是“阴”，才有了“土圭测日”那样的行为。
我们前面也说过，五有“养育”的含义，这里呢，又说了五有“太阳”的含义。实际上，这两个含义也是互通的，地球上的生命，全都是碳基生命，全部都是太阳养育的。知道了庄稼是太阳养育的，那么把握了太阳运行规律，不就可以快乐地种地了么。
太阳的运行规律是什么？太阳是五啊，太阳的运行规律不就是“五行规律”吗？尽矣。
3、“五贼在乎心，施行于天。”
五贼在乎心，就是已经掌握了太阳的运行规律。施行于天，就是把太阳运行规律往整个宇宙去扩展。为什么要扩展？就是看看太阳的运行规律适应不适应太阳系之外，如果适应，那么说明这个规律真的是个普遍规律了。是不是普遍规律，意义非常重大，它能决定这个规律的应用范围。结合后世人们对五行规律几乎无孔不入的扩展应用，我们可以知道，古人的检测是成功了的，五行真的是个普遍规律。
五贼在乎心，施行于天。这句话能说明我们古人严谨的研究态度，不是拍脑门得出来的。也由此看到，“土圭测日”，以日作为切入点，上连宇宙星汉，下接地球生命万物，真的是非常巧妙的研究思路。
4、“宇宙在乎手，万化生乎身。”
这句话说明，我们古人将“五（太阳）行规律”“施行于天”进行检测的结果是成功了的。宇宙是全体宇宙，万化是地球上的生命万物，他们都符合这个规律。这个规律是谁发现总结出来的？是圣人。手是圣人之手，身是圣人之身。
要理解“宇宙在乎手”这句话，有必要借助“女娲伏羲图”。在这个图里，我们可以看到女娲手里拿的是“圆规”，伏羲手里拿的是“矩尺”，说明我们古人为了观天，不仅发明出了“土圭”，还有“规矩”，甚至还有陶寺遗址观象台上那个不知名的有缝隙的墙。所以，宇宙在乎手这句话，实际是说，圣人用工具可以掌握天道运行规律。
掌握了规律之后，就可以指导人们去种地，指导人们的其他社会生活。只有圣人有能力掌握规律，所以说“万化生乎身”。万化，指有生命的万物，更指人类与庄稼。因为只有庄稼与人类需要指导，其它生命并不需要。千万不要走到“神创世界”的邪道上去。
五行规律作为全宇宙的普遍规律，应用非常广泛。所以《黄帝阴符经》在历史上有角度非常多的解读，有人认为是纵横家之书，有人认为是内丹术之书，有人认为是兵家之书，都可以，你需要什么就把它解读成什么，因为是普遍规律。但是无论做什么解读，都不要忘了根是什么，那就是天道。人只是宇宙里面的小小过客，不要自大到把人道凌驾于天道之上。
同时也因为规律的普遍性和应用的广泛性，容易让人认为它也充满了不确定性。不确定性是科学的大敌，因为科学是追求确定性的。所以，中西文化在天然的属性上就是敌人，难以调和。那么你支持谁？
能不能看到今天的科学在推翻昨天的科学？能不能预测明天的科学会推翻今天的科学？有人会说，这正是科学精神，科学精神就是要不断否定。那么请问，你要让我们活在一个不断被否定的世界里吗？有人说，西医比中医的科学之处在于，中医几千年未变，而西医是在不断变化进步的。那么请问，不需要变为何要变？不断变化进步也不正能说明其本身有诸多不足之处吗？你期待着西医的完美，但是未来的理想不能用现实的牺牲去满足。
再回头看，追求确定性的科学，实际上是真正充满不确定性的。而貌似不确定的中国文化，却有个最确定的天道内核。醒醒吧，科迷们。
《黄帝阴符经》里面关于对天道的认知和把握部分就到这里了，往下就是应用部分，我们不在本文解读，有必要的话，会另外开文。
三、木火土金水
五行，木火土金水。
四象，木火金水。
区别，五行比四象多了一个土。
四象，我们已经很清楚，是“土圭测日”中，对太阳阴影的分段描述，是个时间概念。四段时间，组成一年，这样看上去，四象已经是个闭环。这种情况下，如果说土是插入的，那么逻辑上就不通，因为它会破坏时间的年度闭环结构。所以，推理起来，土需置于四象之外。
在这样一个逻辑前提下，我们考虑四象与土的关系的时候，需要想一下“土枢四象”这句话。土枢四象的逻辑里，土与四象是上下级的关系。如果我们能够梳理清楚他们之间是如何产生的上下级关系，那就好理解多了。
“土枢四象”，说明土是四象产生的驱动力。接下来只需要解决两个问题就可以。第一，四象的实际驱动力是什么？第二，这个驱动力是如何转换为土的？
1、四象的实际驱动力
这个问题我们在《五行解密2》里详细说明了，四象是在地球上产生的，而之所以能够产生，又是因为太阳的照射。而且还不是简单的照射，太阳与地球之间特殊的空间关系是决定性因素。试想，如果太阳一直直射赤道，还会产生四季的变化吗？我们还会有年的概念吗？不会有了，我们的时间感觉就剩下了白天黑夜，可怕啊。好在地球绕着太阳转的时候是倾斜的，有黄赤夹角。这样，太阳直射地球的角度，就会在南北回归线之间来回移动，地球上才能产生四季的节奏。
吃饭的时候，如果手里拿的馒头烫手，我们会在两个手之间来回倒腾。沙漠里有种小蜥蜴，在灼热的沙面上，四条腿总是轮流抬起来，因为它感觉有点烫。在太阳的照射下，地球也感觉有点烫啊，不停地侧一下身子，不要老晒一个地方。
四象产生的驱动力，我们可以这样总结：地球晒太阳。
黄赤夹角
我们都知道，地球有个赤道，赤道与地轴是垂直的。但是这些都是概念，实际上地球本身并没有轴。那么这个概念是怎么产生产生的呢？也是来自于观天象。在观天象的过程中，我们古人发现一颗极为特殊的星星，它在天空中的位置从来不变，总是处于正北方。这可太罕见了，它被命名为北极星。人类认识到地球与北极星之间的特殊关系，就在地球与北极星之间连线，这条线就成了地轴。垂直于这条轴的地球最大平面命名为赤道。大家也都听说过“黄道吉日”这个说法，那么黄道又是什么呢？它是阳光直射地球的平面。也就是说，把地球与太阳进行连线，平行于这条线的地球最大平面就是黄道。这样我们就能看到，黄道是不固定的，冬至的时候在南回归线，夏至的时候在北回归线，而春分秋分的时候，黄道与赤道是重合的。除了春分日秋分日，都是有夹角的，称为黄赤夹角。
河图
2、地球晒太阳转化为土
地球晒太阳，是个大景观，大到没法看。聪明的古人弄个小地球，就是“土圭”。太阳晒地球，跟晒土圭，有区别吗？完全没有的。圭，我们都已经知道是测量太阳运行规律的工具，那么这个字是由两个土字组成的，土是什么意思呢？看甲骨文，土字下面一条横线，上面一个圈，横线是地，圈则是测量，所以土的初始含义是测量圈地时候所使用的工具。
《周礼·地官·大司徒》：“凡建邦国，以土圭土其地而制其域”。土其地而制其域，土就成了动词，测量的意思，是从“测量工具”引申出来的。从这句话也可以看出，土圭不仅是测日的工具，也是测量土地的工具，也就是说，土圭具备了“刻度”功能。而刻度的产生，拍脑袋定的吗？肯定不是，其实也是在测日的过程中确定出来的。
如果说“圭”是太阳照射“表（立杆）”产生的影子的整体，那么，土作为圭的一半，也就是“半圭”，可以引申为影子的一部分，而且这一部分还不能确定是哪一部分，可以说是任意一部分。这种不确定性，就赋予了土“动态性”的含义，对应着“地球晒太阳”的时候，地球不停侧身的动作。
这样分析下来，其实土的含义，跟“地球晒太阳”完全对应上了，我们可以直接就把土理解为“地球晒太阳”。你用这个含义去看河图，那么就会发现河图中央的“天五生土，地十成之”正是“地球晒太阳”的形象。
3、阴阳五行，时空一体化
地球晒太阳的过程中，会产生诸多的生命现象。用有和无的角度来看，这是个无化为有的过程。阳光是无，化成的有，是植物，然后以植物为食物链的基础，才繁衍出诸多生命。
从地球生命的繁衍看，植物常年生长，造出更多的食物，就能养活更多的动物，生命就会无比繁盛。但是有可能无限吗？地球的面积是有限的，能容纳的生命数量就会有极限。出于自保，地球不会无限繁衍，所以他会有节奏地进行生杀。我们局限在太阳系里，太阳是不动的，那么地球的生杀就是通过他自己的侧身动作完成的。歪到这边，接收的阳光更多一些，以春夏而生；歪到那边，接收的阳光少一些，以秋冬而杀。
生，是无化为有；杀，是有化为无。
在“道易思维”中，道，是宇宙整体，这个整体是处在不断的变化之中，而变化称之为易。易，包括空间的变化，也包括时间的变化。阴阳变化，是空间之易，比如无形的阳光转化为有形的植物，而植物又能转化为动物运动产生的不可见的热量。五行变化，则是时间之易。空间的转化会有个过程，这个过程就是时间，那么五行显示的就是过程规律。
如此，阴阳五行，就是宇宙大道规律的时空一体化的总结。中医以“阴阳五行”作为基础理论，既可以把握人体的空间变化，也能把握空间变化的进程，如此则一切尽在把握中。还有什么能脱出时空之外不成？
4、基础理论与实际应用的关系
有人会说，阴阳五行这么野牛迁徙，怎么造不出原子弹？实际上，理论越基础，离实际应用就越远。都知道手脚细胞是受精卵转化来的，但是受精卵还是受精卵的时候，根本就长不出手脚来。高楼的地基，既不能停车，也不能住人，但是高楼能没有地基吗？
我们现在所做的工作，就是给卵细胞受精，就是给高楼打地基。至于应用，完全不必着急。从现在的资料看，缺乏的不是应用，而是应用所依据的原理。中医的针灸、食疗、草药这些应用资料缺吗？一点都不缺，比古代多多了。但是大家都能用得好吗？如果都能用得好，还会存在中西医之争吗？用不好原因在哪里？不就是因为缺失了最基础的原理吗？原理不熟，病机分析不透彻，如何决定使用什么方法？
“学医三天，天下无不可治之病；学医三年，天下无可治之病”。这是对当前医术困境的描述。而医术之所以面临这样的困局，就是因为缺乏了医道的支撑。现代人浮躁啊，焦虑啊，总想万丈高楼平地起，但是如果真的就是“平地”，它牢靠吗？
不论是什么学科，它的一些基础概念，都是进入这门学科的钥匙。所以大家大可不必着急，先把钥匙配好，配的严丝合缝，门一转就开。
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