【食疗课】第十讲：学着吃饭（五） ——养心之前先识心

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【食疗课】第十讲：学着吃饭（五）

——养心之前先识心

一、再论“天人合一”

现代科学，一直在追求普适规律，试图发现、整理出一个规律，能放在全宇宙都适用，只是到现在都一直没找到。但是，在历史上，他们曾经非常接近成功，只是自身的局限性导致与成功失之交臂。科学史上最接近成功的理论是在热力学“熵”概念基础上发展的统计物理学“熵”。

专业的科学名词我们不用理会太多，把握住核心含义即可：熵是系统的混乱趋势。这个混乱，是相对于这个系统的稳定性来说的。比如说太阳，一直释放光和热，等到某一天释放完了，太阳这个有结构的物质也就不存在了。所以，熵理论最后的指向是物质的破灭。反之，还有个负熵理论，按照“熵理论”反向理解，就是物质的组建，但是这一理论没有发展很成熟，也就是说，科学界没有确定，太阳在不断消耗自己的过程中，有没有得到补充。

虽然负熵理论没有发展成熟，但是意思很清晰，我们也可以做个基本的归纳。熵理论是构成物质的原子信息无序化，最终会脱离物质的结构而逃逸，那么这个物质也就消失了。负熵理论则与之相反，是离散的原子信息不断向某个结构汇聚，最终全部结合，形成内在于这个结构的物质。如果现代科学能把这两个理论统合起来，那么他们就很接近于发现全宇宙的普遍规律了。而这个规律，中华先人早就在两千多年以前就提出了。

老子在其《道德经》中说“无欲，以观其眇；有欲，以观其徼”。如果用原子信息来说，眇，知道有东西存在但是看不见，这是信息的离散状态，没有结构，观测不到，命名为“无”；徼，是物质的边界，有了边界，说明它就具有了结构，这个结构把离散的信息聚拢起来形成了物质，能观测到，命名为“有”。有和无“玄之又玄”，变来变去，也就是说信息在聚合态和离散态之间来回变化，以这种机制演化了宇宙万事万物。老子说“反也者，道之动也”，其中的反，反复之意，就是有和无的来回折腾。

爱因斯坦为什么要读《道德经》？他从里面看出了什么？我们可以通过他的相对论来略窥一二。“狭义相对论”之前的科学界，认为空间就是空间，时间就是时间，谁也不影响谁，是各自独立的绝对存在。但是爱因斯坦在“狭义相对论”里，以“光的运动”作为切入点，重新定义时空，并做出了时空一体化的结论。这刷新了当时科学界的宇宙观，当时的人们都懵了，what？但是，发挥爱因斯坦的质能方程式，原子弹造出来了。

喜欢刷新的爱因斯坦

爱因斯坦的认识跟《道德经》有没有关系？信息的“有”状态和“无”状态之间的转换，是信息空间状态的变化，那么两种状态转化之间，用不用经历时间？所以《道德经》的“有无观”正是时空一体的宇宙论。爱因斯坦内心之中对《道德经》的个人看法我们不得而知，但是从理论的近似性上，他应该是受到了启发，并试图把《道德经》的思想转化为数理语言。

再看广义相对论，其核心观点是所有质量足够小的测验物体在同一引力场中以“同样的方式”运动。《道德经》告诉我们，组成“无”的信息和组成“有”的信息，是相同的信息，两者的区别就在于这些信息，有没有结构化。那么这个结构化跟“同一引力场”难道不是同一个意思吗？笔者认为“同一引力场”就是原子信息能够聚拢起来形成结构的原因。卡尔良相机曾经拍摄到，植物叶片切掉一部分之后，叶片完整的“引力场”或者说“结构”仍然存在，而一个叶片完全长成之前，一个完整的信息结构也先于实物而存在了。实物叶片的成长过程，好似就是往这个结构里面填空。

 叶片的“幻影”

现代科学在努力靠近《道德经》的宇宙观，但是想要完全符合，没有可能。因为现在科学的基础——数学，本身就是错的，他错就错在是反自然的。现代数学中有零，但是自然界存在真空吗？现代数学中，一个圆，无论多大多小，在数学推算上，结构是一样的，但是自然界有结构完全相同的两个圆吗？现代科学的实验方法也是错的，比如统计学，在观测分子运动的时候，没有办法观测到全部分子，就只能择取一部分，统计这一部分的数据制作成模型，然后以此模型作为整体模型，认模型为真相。这不是很荒谬的吗？炒股的时候，有谁依据一个数学曲线模型百战百胜过？量子理论出现后，现代科学连数学模型也制作不出来了，所以现在科学实际上陷入了整体迷茫中。现代科学基本上就是在一个错误的地基上盖高楼，貌似高大辉煌，但是当其理论与自然越走越远，坍塌只会在一瞬间。

 不算贵的“炒股利器”

与之相反，完全诞生于自然的中国数字里面，是没有零的。只有从一到十，这十个数。道生一，而道，法的是自然，所以中国的数字一，实际上是指整个宇宙自然，一个完整的宇宙称为“一”。而这个宇宙又是运动变化的，其间存在两个最基本的空间变化，就是有和无，如此，在运动性上，整个宇宙分为有和无，此为“一生二”。有和无相互转化，会经历时间，就会存在一系列、无穷多的中间态，而中间态就在有和无的“二”中间加一道，这就有了“三”，此为“二生三”。

万物变化的基本原理架构就这样搭建起来了，之后就是三生万物。所以中国的起始数字是一，而这个一作为起始数字，又能表明中华先人看待宇宙的一种整体观。从整体再往下分，这是一种俯视的研究路径。而现代科学呢？从下往上走，试图以局部研究领略整体，那难度真不是一般的高。试想啊，把宇宙看作一个盒子，一个人站在盒子外面看，一只虫子在盒子里面探索，哪种方法能更好地认识这个盒子呢？ 

 内外之观

《道德经》的“宇宙有无论”，先把握了宇宙整体，并从中抽取出整体的规律。能够适应整体的规律，自然也就能够适应这个整体里面的所有部分，所以有无论就成了能够注解万事万物的普适规律。即便是以现代科学看，这个规律也站在了科学的顶点。这个规律适应宇宙整体，适应万事万物，当然也能适应于人，这样以这个规律贯穿起来，中华先人发展出了“天人合一观”。

或许有人对此存疑，这个规律真的能适应万事万物？举个例子，我现在写文字，是不是我脑中的无形信息以文字做承载化为一篇有结构的文章？这是不是无化为有？读者读了之后，把文章包含的信息提取出来，这篇文章就不再有用，这又是不是有化成无？再说吃饭，一个馒头，是有吧？你把它嚼碎了，分解了，分解成能量，是不是有化成无？能量被身体吸收，转化为细胞结构内的物质存储起来，是不是无化成有？你再消耗这些物质，转化成能量供你运动、思考，这是不是有化成无？

如此复杂的过程，《道德经》用“有”和“无”，仅仅两个字就道尽了，比之于“熵增”和“熵减”理论，多么简洁。当然有和无，在中国文化中，有另外两个相等的字，就是阴和阳，“阴成形，阳化气”，“有促进成形，无促进化气”，所以“阴阳论”和“有无论”之间是可以画等号的。中医以“阴阳”作为理论基础，是根子上的正确，是绝对正确，是永远正确，岂是“今天推翻昨天”的西医理论能比的？

2016年，科技部发布《中国公民科学素质基准》，把“阴阳五行，天人合一”作为132个基准点之一，引起了全民轰动，网民互怼互撕。现在看来，有些中国人迷信现代科学，对中国古代文化不解真意，无知的情况下以有知自居，不知道作为中国人的脸皮要丢到哪里去。我希望没有真的丢到地上去，而只是丢在了脚尖上，想要的话，挑回来。

科技部催生科学与迷信的大争论

如果说“有无”或者“阴阳”是信息运动变化的空间论，那么“五行”就是信息变化的时间论。五，按甲骨文看，字源在二，二是“阴阳”，在二之间加入一个“X”，表明阴阳的相互转化；行，则是过程的意思。照这个解释看来，我们理解五行，绝对不能脱离阴阳，五行的最根本含义并不是“木火土金水”，而是“阴阳转换的过程”。《黄帝阴符经》里说，“天有五贼，见之者昌”，那么我们想，如果真能把握住“阴阳转换的过程”，按照规律去办事，事情会办不好吗？

当然，我们也不是说“木火土金水”不是五行。五行是个过程，本来这个过程是连续不间断的，如果完全把握，会产生非常庞大的数据，庞大到任何电脑任何人脑都会死机。为了能够把握，就有必要把过程合理简化，把过程进行分段表达。而“木火金水”就是一种分段表达方式。注意啊，我把“土”择出来了，也就是说，土不是转换的阶段，而是制造阶段的原因，也可以说是动力，此所谓“土枢四象”。既然四象为土所枢，那么我们搞明白四象，是否就可以顺藤摸瓜，把造成四象的原因，也就是“土”的含义，给确定下来？具体的推理过程，我们有另文《解密五行》专论，在此不展开。

土枢四象

按照阶段说，木和火，是阴化为阳的两个阶段，金和水，是阳化为阴的两个阶段。大家看看，还是一分为二的路数——道之一，二分为阴阳；阴阳之二，二分为四象；四象，二分为八卦。不断二分的过程中，是认识的不断细化，是数据的不断扩展。也明确告诉我们，我们先人的思维方式是从上到下的，从整体到部分的，有别于现代科学的“从部分到整体”。如果我们不能认识到这种区别的价值，就很容易落入“以现代科学否定中国文化”的泥坑里去，当然也容易落入“以西医否定中医”的泥坑里去。

研究方法的正确，决定了我们的“天人合一观”的正确性。“天人合一观”的核心在于宇宙与人体遵循同样的规律，这个规律就是道，就是道细化后的阴阳五行，甚而乃至八卦、六十四卦。这全都是自然规律。但是现代人理解的“天人合一”是什么呢？是西汉儒生董仲舒的“天人感应”，“要是地震了，说明天子干了什么错事”。这当然是荒谬的，汉武帝差点因此砍了他的脑袋。我看，应该砍，妖孽当然砍之而后快。也可见，儒家对于我们中国，真不是什么好东西，太能祸祸了。

中国文化在老子之前，传承算是很好的，天道文化原汁原味。但是随着东周太子“公子朝”盗取皇室图书“奔楚”逃避篡位者的追杀，皇室藏书流散于民间，被民间私学肆意解读，催生了“诸子百家”的产生，从那以后，一切都乱了，天道文化被诸多等而下之的“流俗文化”所掩盖，这是中国文化的第一次大退化。第二次则是董仲舒“天人感应”学说的提出，比第一次还厉害，直接把“天人合一”给妖魔化了，其流毒一直延续到今天。现在很多人，反对将“天人合一”作为公民基本科学素质的时候，脑袋里的“天人合一”实际是“天人感应”，笑话一般的误解，却满含历史的悲哀。

我们今天重提“天人合一”，一定要把“道”，把“阴阳五行”揣在心里，把“规律的统一性”揣在心里，才能不会产生误解。把握这个规律，使用这个规律，则“天有五贼，见之者昌”。

二、什么是中医

医当然好理解，但中医是什么呢？到目前为止，笔者还没见过对中医的正确解释，因为“中”字，就没有被正确解读过。要了解中医，就得了解“中”。

中字，目前的文献中，最早见于《尚书·尧典》，在这篇文章中，记录了尧帝传位给舜帝时候的情景，尧帝对舜帝说：“天之历数在尔躬，允执其中”。在这句话里，“中”似乎是一件物事，是可以被拿来用的，如果我们能知道被拿来干什么用，自然就好确定“中”是什么了。被拿来做什么用呢？就是上一句话，“天之历数在尔躬”，意思就是制定历法的担子就交给你了。

禅让

有疑问吗？须知古代“民以食为天”，食怎么来呢？主要靠种地吧？怎么把地种好呢？最重要的是播种的时间要合适吧？要把握播种时间，不靠历法靠什么呢？所以，在古代，种地是第一大事，历法则是大事中的大事，为第一要事。有能力制定历法，就会成为万民之主。三皇五帝，能成为万民之主，最核心的能力就在于能制定历法。而制定历法，就需要观测太阳，掌握太阳运行的规律，因为庄稼的生长主要靠着太阳。观测太阳，是“观天象”的核心，能读懂太阳，能读懂天象，这样的人被百姓所推崇，形象地称之为“老天爷的亲儿子”，也就是“天子”。那么天子靠什么读太阳、读天象呢？有一套工具，称之为“中”。

中，这一套工具到底是什么呢？这个问题，以前的人回答不了，是有原因的，因为这一套工具在2003年才出土。2003年，中国考古人员在山西“尧帝都城”陶寺遗址，发掘出“观象台”，它由13根夯土柱组成，呈半圆形，从观测点通过土柱狭缝可以观测到日出方位。考古队在原址复制模型进行模拟实测，从第二个狭缝看到日出为冬至日，第12个狭缝看到日出为夏至日，第7个狭缝看到日出为春分、秋分。

多么精密的仪器！4700年前，能准确测定四时非常不容易，这样的仪器，包括其所在的天文台，是当之无愧的国之重器，而他被命名为“中”，中字，像不像一缕阳光穿过一堵有缝隙的墙壁呢？通过“中”，能读懂天道，那么这个中，像不像老天爷的嘴巴？中原人在同意或者答应某件事情的时候，喜欢说“中”，是不是模仿老天爷，表达自己完全、非常确定的意思呢？

陶寺观象台

这样，“中”字的意思我们就确定来了：中，是我们古人把握天道的工具，稍加引申，他自身就含有了天道之意。中国，是天道之国；中医，是天道之医。所以，不懂天道，能叫“中医”吗？中医黑们，你们心心念念要消灭的是什么啊？是先人的呕心沥血，是养育我们数千年的农业，是我们中国人的立身之本，是这个世界上最伟大的文明啊！你们连一座城市的古建筑被拆除都不能容忍，却能硬起心肠推倒我们中华文明的灯塔吗？

天道文化，传至今日已经非常稀薄，典籍了了，最精简的表述在《黄帝阴符经》，最充分的表述在《道德经》，最具体的表述在《黄帝内经》。天道，是中医的根；《黄帝内经》，则是中医的本。无根，本不立；无本，根不伸。有志于中医的人们呐，让我们一起回到根本，一起重登中医大道吧！

三、天道读心

心者，君主之官，神明出焉。——《素问·刺法论》

对心的这个定位，历来解读错误。错误之处在于，以后世“君主”的含义误读了《黄帝内经》成书时的“君主”含义，忽略了天道与人道之间的关系。

《内经》成书时代，中国政治为天道治世，所谓“道洽政治，泽润生民”。彼时，君主即天子，是天道的代言人，是天道与人道之间的联系纽带。老子所谓“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余”，人道易偏而以天道纠之，是那时人们的共识。所以天子的地位就很特殊，在普通人看来，天子就是天道的代表，但是天子毕竟也是人，也处在人道之中。所以天子的地位实际怎么样呢？人道之顶，天道之下。只认作人道之顶是不行的。

五行之中，土枢四象。心是四象之火，当然同样被土所枢，说明心在脏腑中地位并非最高。也因为这句话，五行之中我们也可以分出个天道、人道来，那么土自然是作为天道的，木火金水这四象，则属于人道，人道被天道枢转。这样一来，心作为君主之官的含义就清晰了，只是四象之君主。

在政治中，君主得天道而后传之于人道，《内经》中有同样逻辑的一句话，在《素问·玉机真藏论》中：“心受气于脾，传之于肺”。如果我们把脾，类比于天道，那么“心受气于脾”的逻辑就是君主得天授道。君主得天授道之后，将天道宣之于人道，在人道看来，天道自君主口中而宣，此谓“神明出焉”。

大家请仔细点，“神明”自君主口中宣，这不等于说“神明”是君主生的，实际是天道给的，《灵枢·大惑论》中也说，“心者，神之舍也”，也就是说，神，只是住在心这个房子里。那么神从哪里来的呢？我们已经给出了答案，土（脾胃）就是天道，神既然是天道给的，也就等于说是脾胃给的，“心受气于脾”正说明这一点。还有没有更牢靠的证据？有。《灵枢·平人绝谷》中说，“神者，水谷之精气也”，水谷之精气不正是脾胃所化吗？

这里，我们好像在解决一个很大的难题，就是很多人都很迷惑的“神”，到底是什么意思。历来我们都把“神”看的很玄乎，虚无缥缈、超乎寻常、不可思议，以至于解释不清，在《道德经》里遇到“谷神不死”这样的话就要死机。但是，《内经》给我们的答案，玄乎吗？神不过只是“水谷精气”。

“水谷之精气”也难以理解？吃饭之后，我们都会拉屎吧？如果说粮食跟屎之间有什么截然不同，那就是“谷气”，被提取出来了。那么，谷气就是营养咯？也不是，因为大便里面也有营养，有蛋白质、脂肪、维生素（但是要注意不要吃，孔子八不食里说了味道难闻的食物不吃，我们不能见营养就吃）。那到底是什么呢？说玄乎点，就是天地之精华。说实在点，就是宇宙结构。

太阳系的单螺旋结构

我们提到过，宇宙三件事，信息、结构与通信。诸多分子、原子甚至波都可以称之为信息。如果没有结构，这些信息就都是离散的，信息要想聚合起来就需要结构；反之，如果结构遭到破坏，信息也会重新离散。那这个结构是什么呢？从大的来看，银河系、太阳系都是螺旋结构；从小的来看，一个细胞、一个细菌，也具有这种螺旋结构。这个结构如此普遍，所以笔者称之为“宇宙结构”。但是也要清楚，上面说的大小两种螺旋，是有区别的，大螺旋是单螺旋，而小螺旋则是双螺旋，这大概就是非生命物质与生命物质的区别。而笔者所谓的宇宙结构，是指单螺旋。

生命的双螺旋结构

中华先人对单螺旋和双螺旋是有认识的，并起了名字，单螺旋叫做“神”，双螺旋叫做“精”。也并非笔者胡说，是有证据的。《灵枢·决气》中说，“两神相搏，合而成形，常先身生，是谓精”。两神相搏相合，是不是两条单螺旋组合成双螺旋？《素问·天元纪大论》中说：“神在天为气，在地成形，形气相感而化生万物矣”。我们大致可以认为：气，信息的离散态，有单螺旋在发挥作用促进离散；形，信息的聚合态，也有单螺旋在发挥作用促进聚合。单螺旋就是“有无相转”的核心机制，我们古人把这个核心机制称之为“神”。

 DNA指令

“常先身生”又是什么意思呢？卡尔良相机拍摄到，一个叶片，在实体未出现之前，已经存在了一个能量态的树叶，在实体破坏之后，能量态的树叶依然可以短暂存在。树叶实体的生长过程，貌似就是往“能量态的树叶”里面去填空，我想，这就是所谓“DNA的指令性”，指令的内容就是模型，这个模型是“先身而生”的。所以，“精”等于DNA。

那么，水谷精气的意思就很清晰了，就是粮食细胞的生命遗传结构。双螺旋进入人体后，又被分解成单螺旋，精又变成了神，然后再被身体利用。我们人类好像就是在通过补充这样的结构来对自身结构进行维稳，所以人类只能吃生命。现代科学“负熵”理论也认为，熵，也就是混乱离散，是宇宙的常态，人体也服从熵定律，但是人也在主动做着一些能够“减熵”的事情，那就是吃生命。如此看来，“民以食为天”或许有着更深层的含义，就是人必须从食物中去获得天道支持。

以上解释有我推测的成分，去沟通古代经典和现代科学，还是一件挺困难的事情。但是以上推论貌似可以逻辑自洽，就姑且信之。现在就可以再回本节开头，重新梳理一下。

心者，君主之官，神明出焉。

脾胃将水谷之精从水谷之形中剥离出来，并进行分离，获得能够用于人体的单螺旋结构，这个单螺旋称之为神。脾将此神传递给心，由心收纳，并通过血液循环把它传递给全身所有的细胞。细胞在收到神之后，吸收入自身双螺旋结构，来作为不断分裂的消耗补充，让分裂代数可以增加，从而保持细胞的活力，延缓衰老的进程。

以上梳理侧重于生理层面，但是我们也知道，神还有更重要的心理层面的含义。对此，我们要深刻认识到，心理活动，思考、情绪等，也是信息的运动，而且这种信息的运动，属于一种“增熵”，也就是会导致我们的身体趋向离散、败坏的，也就是说对我们的结构是有破坏力的，这称之为“耗神”。

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