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【食疗课】第五讲：五行解密
为你打开进入中国文化的大门（一）
——人类最高端的道易思维
（选修）
五行是我们中医最根本、最核心的东西，学不好五行，中医就精通不了，所以一定要下定决心拿下来。一时之间搞不明白也不要着急，还需要一点点耐心，拿起笔，记录一下关键词，画画图，还是不难弄明白的。
在人类思维的层次上，最高级的是道易思维，道易思维产生易象思维，再下为象数思维，再之下就是诞生工具科学的数理思维和逻辑思维。逐层下来，在创造的知识量上是递增的，但思维的穿透力度和可成长性，实际是递弱的。打个比方，人类的受精卵，在所有的细胞中应该是最高级的细胞，可以生化为任何一种细胞，这就像是道易思维；成长后发展出来的手脚，尽管工具性能大大提高，但是细胞已经失去了转化的可能性。可是现代人，不了解思维的流变方式，工具思想盛行也就罢了，但是以“手脚”去嘲笑“受精卵”，就只能在堕落的道路上走到无路可走。
所以，我们应该逆流而上。我们要说的五行，属于易象思维的层次，上则为道易，下则成象数，互相勾连，所以我们要从道易开始讲起，到象数结束，来解释这个问题。老子的《道德经》，数千年来一直被当作我们中国文化的最高代表。我们就从他开始说起。
《道德经》的开篇，简明扼要地表达了“道易”这个宇宙最高律。他这样说：道，可道也，非恒道也；名，可名也，非恒名也。无，名万物之始也；有，名万物之母也。故，恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其徼。两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门。
“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。”
道，在甲骨文中，是一个种地的人在一个十字路口的形象。种地，收粮食，在古代是头等大事，民以食为天。十字路口，就是古代的“行”字。所以道这个字，表面上看起来就是一个农民在走路的形象。道，在中国文化里，为本源，为至高。那么，一个农民走路的形象，是如何演变为本源、至高这样的存在的表达符号呢？我们可以想一想历法的产生。历法在最初就是为了指导农民种地的，所以农民应该走的路就应该是正确的历法。那么历法又是怎么产生的呢？来自于古人对天象的观察。天象，我们可以理解为宇宙是如何运行的。因此，道这个字的本义，就是“历法所标记的宇宙运行方式”，也可以说是“天道”。
名，甲骨文里，上面一个月亮，下面一张嘴巴，表示天黑了，互相看不见的情况下，大家用嘴巴沟通，比如遇到巡逻的守卫，可以自报名号，“我是二蛋子”，这样就不会误伤。所以，名的价值，就是在难以确定的环境中，增加一点确定性。同时我们也要看到，二蛋子，只是个语言符号，它并不真的是那个人，我们只是可以通过这个符号想到那个人。再比如月这个字，并不是月亮本身，而只是人对月亮那个东西作出的一个语言符号。所以，名，就是对实物符号化。可以说，我们大部分的文字，都是对实物的符号化。比如说，白这个字，甲骨文里就是个白米粒的形状，让人通过米粒知道白是一种什么颜色。白米粒进入勺子，表示有所归属，就成了“的”，你的，我的，“的”有归属的意思。对文字这些符号，我们可以用，但是一定不要认为文字等于真实，要不然，白马是马吗？文字上，白马是颜色加形状的描述，马只是形状的描述，是不能等同的。可是事实上呢？你看到一匹白马的时候能说它不是马吗？诡辩“白马非马”的公孙龙，在古代称之为“名家”，现代则称之为逻辑思维者。
白马非马
为什么说逻辑思维是一种低等思维呢？就是因为这种思维把文字与真实进行脱离，只在文字中打转转。庄子就喜欢调戏这种人，惠施用“子非鱼，安知鱼之乐”与庄子进行诡辩，庄子就用同样的逻辑“子非我，安知我不知鱼之乐”来反驳他，用惠施的石头砸惠施的脚，让惠施体会自己逻辑的荒谬。事实上呢？庄子是在感知，惠施是在推理，貌似聪明，实则蠢笨，庄子就经常说，“哎呀惠施呀，你笨死了”。数理思维也一样，比如说1=1，自然界中存在一棵树=一棵树的情况吗？有两棵完全一样的树吗？所以啊，数理思维和逻辑思维，都脱离了真实，这种思维用到医学中，能不产生“标准血压”这种强令一个人=另一个人的东西吗？
子非鱼，安知鱼之乐
我们赋物以名，就给了这个物以一定的确定性，以便于人类思维能够把握，但真实的事物实际上是在不停变化的，任何事物都时刻在“生长坏死”，是不确定的，也没有具有同一个名字，但完全相同的两个事物，所以“名”从根本上并不合道，不能反映事物的真实情况，换句话说，“名是死的，物是活的”。老子说“非恒名”，就是在提醒，用名把握事物，想把握到真实情况，就得自行纠正名的确定性，而注意到真实的变化性。比如，2000年的你和2020年的你，其实完全是两个人，仅仅靠你的名字，完全不足以显示这种变化，士别三日，当刮目相看。再比如月，为了跟上事物的变化，后来又多了很多月的名，上弦月，下弦月，望月，朔月，明月，隐月，等等。
可，带个口字，说话的意思，另外一部分是个支架，现代解读多数倾向于认为是祭祀时候摆放供品的案台。那么这个字，神案说话，意思是，女巫得到了所祭祀的天地反馈的信息。什么信息呢？是肯定的，而不是否定的，就是“能行，放心大胆地去干吧”。为什么不是否定的信息呢？因为还有个相反含义的否字。否，上面是个不，下面是个口。不的象形文字，是一条横线下面悬挂着几条竖线，是结绳记事积攒了好久的样子，结绳记事记下来的很多都是教训，不要再重犯错误的那一类事情，这是不的意思，宣之于口，就是否。所以，可，是肯定，还不是一般的肯定，而是天地所肯定，是符合天道的。道法自然，自然，是事物没有受到人类意识界定的状态，是真实的状态，所以，我们可以把可字引申为“真实自然”。
老子做《道德经》的时代，为东周时期，那时候使用的文字，现在称为金文，金文与甲骨文是一类文字，甲骨文刻在动物骨头上，金文刻在金属器具上，文字的意思基本都还是造字最初的意思。这样，我们了解了关键的几个字的造字本义之后，就可以解读这段经文了——天道演化万物的真实状态，是变化；名是对道所演化的万事万物的描绘，先有道，后有物，再有名，所以，对事物最好的描绘，是要能让人从中体会到变化之道。
从上可知，我们这个世界，最大的真实就是变化。认下这一点，进而去把握变化的规律，就是“道易”思维。那么，变化的规律是什么呢？老子继续说。
无
“无，名万物之始也，有，名万物之母也。”
老子强调说，无和有，都是名。我们已经知道，名，是对事物的描绘，是人类意识的产物，一只大猩猩，应该不会把人类命名的香蕉也叫做香蕉吧？所以，这里的无和有，老子先界定它们都是名，就是告诉我们，它们也是人类意识界定出来的，是人类在意识上想把握道而人为命名的，并不等于真实。
人类的意识怎么产生的呢？《黄帝阴符经》里有解释：“心，生于物，死于物，机在目。”心，意识也；意识的产生消失跟物有关，眼睛则是开关。眼睛睁开，精神外驰，与万物混杂，就产生了意识；眼睛闭合，精神内守，与物不相接，则神识纯粹。这里存在三方，在于内的神，在于外的物，在于中间当开关的眼睛。人的内在之神与外物相接才产生意识，才产生物名。这样一来，意识就必然受到物以及观察物的方式的局限，名呢，也必然有这个局限性。老子一再强调“名”，就是在强调名的局限性，是离道愈远的，这样在思维上就必然会引向老子后来所说的“致虚极，守静笃”，也就是精神内守，那样才是合道的。
眼睛只是精神外弛的一个主要通道，是一个代表。我们日常的精神外弛绝不仅仅局限于眼睛。比如有人对别人有过分强烈的责任感，并把它作为努力做事的动力，其实这也是一种程度上的精神外弛。于是我劝她，各人努力各回报，回报是老天爷给的，不能代替老天爷去做事。卸下这个心理重担后，她一身轻松，长期的背痛瞬间自愈。这就应了《黄帝内经·上古天真论》里面的一句话：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？”
既然有和无都是名，都属于意识的界定，那么我们就得考虑到他们的局限性。老子在这里说无和有，都是名，那就说明无和有本身不是道，而都是道的显化，是能够被人类意识捕捉到的，有可以被捕捉到，无也可以被捕捉到。具体被什么捕捉到，答案在下文。
始与母的意思接近，可以综合理解为产生的源头。整句话的意思就是，道演化为宇宙万事万物，有他的一套办法，是有和无共同参与完成的。这里，只说到了有和无共同参与，没说他俩的具体行动，就是确定了工作小组成员，还没有说工作方法。方法是什么呢？老子继续说。
欲=谷+欠
故，恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其徼。
欲，谷加欠。谷字，下面是一张嘴，上面是一些小东西，一些小东西进入嘴里，我们可以把谷理解为粮食。欠字，金文里是一个人顶着一张大嘴，嗷嗷待哺的样子。所以欲字的本义就是饿了想要吃的，我们可以引申理解为“想获得”或者“重视”。有欲，无欲，皆是倒装句式，就像古文“是以”其实是“以是（因此）”的倒装，所以，无欲、有欲，正装为欲无、欲有，重视无、重视有的意思。欲无也恒，欲有也恒，则恒表示无所偏，同样重视无和有。
观，古文字是一个很复杂的写法，左边是个睁大眼睛的大鸟，像是猫头鹰，夜里看，右边的见是一个人顶着一只大眼睛，白天看。晚上也看，白天也看，所以观就不是普通的看，而是要看的更深入、更仔细。这个字，就回答了上一句的问题，捕捉有和无的方法，就是看。看依赖于人的眼睛，自然就会有人眼的局限性，有看得见的星辰，也会有看不见的虚空。
少
眇，一个眼睛加一个少字，少在甲骨文里是四个小点，类似于“谷”字上面那一部分，我们可以理解为微小的。一眼望去，全是些微小难见的东西。这样，观其眇，我们就可以理解为“看无那种无形无相的特点”。
徼，古文里面的象形含义是一个人拿着武器走在路上，而且这个路不像“道”字两边都有路，它是单边路，拿着武器只看一侧，就是巡查部落的边界，防止危险动物侵入的。所以，徼，也引申为边界的意思。信息一旦具有了边界，那就成了有形之物，也可以说，有形之物就是结构化了的、有边界的信息集合体。所以，观其徼，我们可以理解为“看有那种有形有相的特点”。
故，承接上文，说明有因果关系。上文说的是无和有共同造成了万物演化，所以，下文的意思就是，因此，我们要同时重视无和有，他们有各自的特点，无的特点是无形无相，有的特点是有形有相。
两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门。
两者，指有和无。同出，承接自上文的观，也就是两者同样出自人的眼睛。异名，人眼能不能看到，会产生不同的意识，制定不同的名称。同谓，重点来了，同谓就是同一种东西，到底是什么东西呢？
庄子《逍遥游》中说，“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也”。他的意思是，看得见的野马会变成看不见的尘埃，看不见的尘埃也会变成看的见的野马，万事万物的生灭都是这样，都是信息在不停地聚合、离散，呈现出的面貌不同，也就成了万事万物。
庄子说的这个意思，跟老子说的意思是一样的，野马看得见是有，尘埃看不见是无，所谓的有和无，其实是一件东西，都是信息。所以老子说，两者同出，异名同谓，就是说虽然说法不一样，但是他俩是一种东西，都是信息。
宇宙看起来繁杂无比，但归根结底就三样：信息、结构与通信。宇宙中所有的东西，都可以看作信息；然后就是结构，信息没有结构就看不到，有结构了就成为有形之物，就像DNA就是信息的结构化；再然后就是万事万物，不管是有形的还是无形的，它们之间会保持通信，比如植物会输送花香给昆虫来邀请它帮助传播花粉，有的孢子植物会借助雨滴的冲击力散播孢子，太阳会照射地球产生气候变化等等。
现代科学的发展崇尚“眼见为实”，并且不断发展“见”的能力，显微镜，超显微镜，但无论再如何超显微，终究是有些东西不可见的，现在的量子理论、暗物质理论，不就能说明这一点吗？我们古人很明白这一点，一早就按照信息是否具备结构来把所有的信息区分为有和无，并在此基础上发展了一系列理论，这到底是先进还是“跳大神”呢？继续看吧。
玄，古文字的形象是两个小绳结。没错，还是跟结绳记事有关。结绳记事是文字的前身，也可以说是在结绳记事的过程中发展起来的，因为结绳记事的时候，要配合画图来说明具体记的是什么事情，画的那些图，就是文字的雏形。玄就是记事做结的绳结。事情能被记录下来，主要还是因为那不是熟悉的事情，跟以前发生的不太一样，是发生了变化的，所以玄这个字，是“变化”的一个象。
玄之又玄呢？就是变来变去。谁变来变去？两者啊。也就是有和无，信息的聚合状态和离散状态，两种状态会变来变去。比如说，我们看不见的二氧化碳，是信息的离散态，但是当它被植物吃掉后，会成为植物的一部分，信息就转变成了聚合态。而植物的叶子腐烂了，树干烧毁了，又变成二氧化碳，信息又会从聚合态变成离散态。
玄之又玄，就是工作小组的工作方式。有和无，可以说是信息的一种状态，这是从静态角度看。从动态角度看，也可以说成是信息的变化趋势，有，是信息向聚合方向变化，无，是信息向离散方向变化。
妙，在古文字里，女字旁实际是个玄字，少前面已经说过，是微小的意思。这样，妙字的意思，就是微小的变化。信息聚合、离散、聚合、离散，在不同的状态转换之间，发生一些变化，就会呈现出丰富的面貌。这种不停歇的变化，变了又变，老子谓之“玄之又玄”，而后的万物演化，谓之“众妙之门”。
道以信息聚合、离散的方式来演化万物，聚合的信息流散为无，流散的信息聚合为有。变来变去，这个情况我们称之为“易”。易字，上日下月，日夜更替，日从夜而来又归于夜，夜从日而来又归于日，生生不息。
总结一下全章：天道，是时刻变化着的，我们要依循天道，就得依循它的变动不居。道蕴含两种相反的力量，离散与聚合，或者说无序化和有序化（现代的熵概念，可网络了解），两种力量共同造就了万物，万物也都呈现为两种状态。所以我们都得重视，要看到聚合的力量，可以产生有形有相的具体事物，离散的力量，又可以使这个事物分解消亡。所有的东西，小到蚂蚁，大到宇宙，都是这样“生成坏死”地变化着的，这就是道演化万物的方式啊。所以离散和聚合，虽然我们的说法不一样，但本质上是一回事，都是信息，只是信息的趋变方向不一样，你来我往的，慢慢就形成了我们现在看到的宇宙。
了解了这一章，我们就可以发现，中国文化里面的阴阳概念，其实就等同于这里的有无概念，所谓阴成形、阳化气，不也是物质两个不同的趋变方向吗？有无相转，阴阳相易，就奠定了我们中国文化的至高思维——道易思维。
附：⼏个版本的⽼⼦ 道德经第⼀章原⽂
王弼版《道德经》：道可道⾮常道，名可名⾮常名。無名天地之始，有名萬物之⺟。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出⽽異名，同謂之⽞，⽞之⼜⽞，眾妙之⾨。
《帛书⽼⼦》甲本：道可道也⾮恒道也，名可名也⾮恒名也。⽆名萬物之始也，有名萬物之⺟也。故垣⽆欲也以觀其眇，恒有欲也以觀其噭。兩者同出，異名同胃，⽞之有⽞，眾眇之⾨。
《帛书⽼⼦》⼄本：道可道也⾮恒道也，名可名也⾮恒名也。⽆名萬物之始也，有名萬物之⺟也。故恒⽆欲也以觀其妙，恒⼜欲也以觀其噭。兩者同出，異名同胃，⽞之⼜⽞，眾眇之⾨。
（以上内容来⾃⾼明先⽣所撰《帛书⽼⼦校注》）
清一句读版：道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无,名万物之始也；有,名万物之母也。故恒无,欲也，以观其妙；恒有,欲也，以观其所徼［jiào]。两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门。
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