《传习录》中有这样一个故事，颇为有名：

先生（王阳明）游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。”

一个弟子说：深山中的花自开自落，和我有什么关系呢？老师，您不是说“心外无物”吗？可是这树上的花明明在我的心之外啊。

弟子非常善于思考，他提出的问题也是曾经困惑我的问题：花是花，我是我。花的客观存在确实不以我的意志为转移。

其实，弟子问的是花的物理存在，是一种纯客观存在，这个没有毛病。

阳明先生回答：你没有看到这树花的时候，这花与你各自独立；当你看到这树花的时候，花的颜色在你心中明白起来，它相对于你而言就有了意义。

能看得出，阳明先生并没有否认弟子所说的花的客观存在，反而给出了更高层次的答复：当二者相遇，花的存在对人具有了能动的现实意义。阳明先生说的是一种价值存在。

哪种存在对我们更有意义呢？

自然是阳明先生的价值存在。
天地万物客观存在，但是天地万物离不开我的意识活动，成为我“价值存在”中的一部分。
作为一个独立存在之物，天无所谓高或者低；但是相对于“我”而言，天的高低对我有意义。

“岩中花树”到底说的是什么？

是心外无物，你心中有怎样的世界，就会看到怎样的外在世界。

让我想起苏东坡的一个故事：

苏东坡与僧人佛印是好朋友，一天，苏东坡对佛印说：“以大师慧眼看来，吾乃何物？”佛印说：“贫僧眼中，施主乃我佛如来金身。”苏东坡听朋友说自己是佛，自然很高兴。可他见佛印胖胖堆堆，却想打趣他一下，笑曰：“然以吾观之，大师乃牛屎一堆。”

佛印听苏东坡说自己是“牛屎一堆”，并未感到不快，只是说：“佛由心生，心中有佛，所见万物皆是佛；心中是牛屎，所见皆化为牛屎。”吃亏的倒是大才子苏东坡。

心中有佛，所见是佛。

我们每天都在生活，哪些客观的东西能进入你的心中呢?

每天想着美食，美食就是你的“岩中花树”。一看到美食，食物就会在你的心中“明白起来”；
每天想着如何让自己更漂亮，“衣服”就是你的“岩中花树”。一看到漂亮衣服，它便在你的心中“鲜艳起来”。
每天心里装着愤怒、怨恨，所有的事情都会成为你愤怒、怨恨的根源，都会在心中呈现出来。
每天心中装着善良和美好，所有的事情也会成为你开心、快乐的源泉，都会在你的心中流淌出来。
每个人的兴趣爱好不同，每个人的知识修养不同，心会关注在不同的物上。就算是面对吃这一件事，不同饮食观念的人就会有不同的表现。
既然一个人看到的世界取决于他的内心境界，修心就变得至关重要。

我们心中最美的岩中花树应该是什么样呢？
就是“良知”、“天理”、“道”。
因此要致良知，要“素富贵，学处乎富贵；素贫贱患难，学处乎贫贱患难”，在富贵中修心，在贫贱中修心，让心宠辱不惊，“可以无入而不自得”。

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